La Chouette Aveugle De Sadegh Hedayat: Une Introduction
Sadeq Hedayat est né le 17 février 1903 et mort le 9 avril 1951. Il était descendant de Rezaqoli Khan Hedayat, un poète remarquable du 19ème siècle, historien de la littérature persane et auteur de Majma 'al-Fosaha, Riyaz al-'Arefin et Rawza al-Safa-ye Naseri. De nombreux membres de sa famille élargie étaient d'importants fonctionnaires, dirigeants politiques et généraux de l'armée, aux XIXe et XXe siècles.
Hedayat est l'auteur de The Blind Owl, le plus célèbre roman perse en Iran et en Europe et en Amérique. . Beaucoup de ses nouvelles sont dans un style réaliste critique et sont considérées comme certaines des meilleures écrites dans l'Iran du 20ème siècle. Mais sa contribution la plus originale fut l'utilisation de techniques modernistes, plus souvent surréalistes, dans la fiction persane. Ainsi, il était non seulement un grand écrivain, mais aussi le fondateur du modernisme dans la fiction persane.
© Fondation Hedayat / WikiCommons
Ayant étudié à l'école missionnaire française de St Louis à Téhéran, Hedayat est allé en Europe, soutenu par une bourse d'état, passant une année en Belgique en 1926-27, un an et demi à Paris en 1928-29, deux mandats à Reims en 1929 et un an à Besançon en 1929-30. N'ayant pas encore terminé ses études, il renonça à ses études et rentra chez lui à l'été 1930. Cela donne une idée de sa personnalité en général et de sa vision perfectionniste en particulier, qui entraînait parfois une paralysie nerveuse.
Retour à Téhéran , Hedayat devint la figure centrale du Rab'eh, ou Groupe des Quatre, qui comprenait Mojtaba Minovi, Bozorg Alavi et Mas'ud Farzad, mais avait une ceinture extérieure comprenant Mohammad Moqaddam, Zabih Behruz et Shin Partaw. Ils étaient tous modernes et critiques de l'establishment littéraire, à la fois pour son traditionalisme social et son classicisme intellectuel. Ils étaient également irrités de l'attitude méprisante de l'establishment littéraire envers eux-mêmes et de son emprise exclusive sur les publications et les postes académiques.
Au début des années 1930, Hedayat dérivait entre des emplois de bureau. En 1936, il se rendit à Bombay à l'invitation de Sheen Partaw, alors diplomate iranien dans cette ville. Comme prévu, il s'était heurté aux censeurs officiels et, en 1935, il avait promis de ne plus publier. C'est pourquoi, lorsqu'il publia plus tard la première édition limitée de The Blind Owl à Bombay, il écrivit sur la page de titre qu'il n'était pas destiné à être publié en Iran, prédisant la possibilité qu'une copie se retrouve en Iran et tombe entre les mains Au cours de l'année à Bombay, il apprit l'ancienne langue iranienne Pahlavi parmi la communauté Parsee zoroastrienne, écrivit un certain nombre de nouvelles et publia The Blind Owl en 50 exemplaires dupliqués, dont la plupart distribués entre amis à l'extérieur. Iran.
Il était de retour à Téhéran en septembre 1937, bien qu'il soit revenu avec beaucoup de réticence et simplement parce qu'il ne se sentait pas justifié de continuer à dépendre de l'hospitalité de son ami à Bombay. En 1939, il rejoint le bureau de musique nouvellement fondé en tant qu'éditeur de son journal, Majelleh-ye Musiqi (The Music Magazine). C'était un travail littéraire parmi un petit groupe d'intellectuels relativement jeunes et modernes, y compris Nima Yushij, le fondateur de la poésie moderne persane. Il aurait pu considérer cela comme le poste le plus satisfaisant qu'il ait jamais eu.
Sadeq Hedayat à Paris | © Mosaffa / WikiCommons
Ça n'a pas duré longtemps. Après l'invasion des Alliés en Iran et l'abdication de Reza Shah en 1941, l'Office of Music et son journal furent fermés et Hedayat finit comme traducteur au College of Fine Arts, où il devait rester jusqu'à la fin de sa vie. . Il est également devenu membre du comité de rédaction du journal littéraire moderne Sokhan de Parviz Khanlari, un poste non rémunéré mais prestigieux. Même si le pays avait été occupé par des puissances étrangères, il y avait de grands espoirs et un grand optimisme pour la démocratie et la liberté sur l'effondrement du gouvernement absolu et arbitraire. La nouvelle liberté - en effet, la licence - résultant de l'abdication de Reza Shah a conduit à d'intenses activités politiques, sociales et littéraires. L'élite éduquée moderne était centrée sur le nouveau parti Tudeh, qui était alors un vaste front démocratique dirigé par des intellectuels marxistes, bien qu'à la fin des années quarante, il devint un parti communiste orthodoxe. Hedayat n'a pas rejoint le parti même au début, mais il a eu de la sympathie et a eu beaucoup d'amis parmi les intellectuels Tudeh.
Mais le soutien du parti à la révolte azerbaïdjanaise d'inspiration soviétique en 1946, qui a provoqué d'intenses conflits dans ses rangs, et l'effondrement soudain de la révolte un an plus tard, profondément bouleversé et aliéné Hedayat du mouvement. Il avait toujours été un critique sévère et ouvert de la politique et des traditions culturelles iraniennes établies, et sa rupture avec des intellectuels radicaux faisait de lui un émigré virtuel sur son propre territoire. Ce fut une contribution significative à la dépression qu'il a souffert à la fin des années 1940, qui a finalement conduit à son suicide à Paris en 1951.
Son ami intime Hasan Shahid-Nura'i, qui était diplomate en France , l'avait encouragé à aller à Paris. Il y avait des signes que sa dépression s'aggravait de jour en jour. Il était extrêmement mécontent de sa vie à Téhéran, notamment parmi les intellectuels, dont beaucoup le décrivaient régulièrement comme un «démoralisateur petit-bourgeois» et son travail comme une «littérature noire».
Par ses lettres aux amis, on peut Observez, non loin sous la surface, sa colère et son désespoir, sa sensibilité aiguë, ses souffrances incommensurables, sa vision assombrie de son pays et de son peuple, et sa condamnation de la vie. A travers eux, peut-être plus que sa fiction, on peut voir les trois aspects de sa situation: la tragédie personnelle, l'isolement social et l'aliénation universelle.
Sadeq Hedayat | © Mosaffa / WikiCommons
Dans une lettre qu'il écrivait en français à un ami à Paris quatre ans avant sa dernière visite, il avait dit:
Il ne m'appartient pas de reconstruire ma vie. Quand on a vécu la vie d'animaux qui sont constamment chassés, qu'est-ce qu'il y a à reconstruire? J'ai pris ma décision. Il faut lutter dans cette cataracte de merde jusqu'à ce que le dégoût de vivre nous étouffe. Dans Paradise Lost, le Révérend Père Gabriel dit à Adam 'Le désespoir et la mort', ou des mots à cet effet. Je suis trop dégoûté de tout pour faire un effort; il faut rester dans la merde jusqu'à la fin.
Finalement, ce qu'il appelait «la cataracte de la merde» lui était trop insupportable pour y rester jusqu'à la fin.
La fiction d'Hedayat, y compris les romans, nouvelles, drames et la satire, écrite entre 1930 et 1946, comprend Parvin Dokhtar-e Sasan (Parvin la fille de Sasanian), Afsaneh-ye Afarinesh (la légende de la création), 'Al-bi'tha (t) al-Islamiya ila'l-Bilad al-Afranjiya (Mission islamique dans les villes européennes), Zendeh beh Gur, (enterré vivant), Aniran (non iranien), Maziyar, Seh Qatreh Khun (Trois gouttes de sang), Alaviyeh Khanom (Maîtresse Alaviyeh), Sayeh Roshan ( Chiaroscuro) Vagh-vagh Sahab (M. Bow-Vow), Buf-e Kur (La Chouette aveugle), 'Sampingé' et 'Lunatique' (tous deux en français), Sag-e Velgard (Le chien errant), Hajji Aqa, Velengari (Mucking About), et Tup-e Morvari (The Morvari Cannon).
J'ai classé la fiction de Hedayat dans quatre catégories analytiquement distinctes, bien qu'il y ait un certain chevauchement inévitable entre elles: la nation romantique alist fiction, histoires critiques critiques, satire et psycho-fiction.
D'abord, la fiction nationaliste romantique. Les drames historiques - Parvin et Maziyar, et les nouvelles «L'ombre du mongol» (Sayeh-ye Moghol) et «Le dernier sourire» (Akharin Labkhand) - sont dans l'ensemble simples dans le sentiment et cru dans la technique. Ils reflètent les sentiments issus de l'idéologie et du culte pan-persanistes qui ont balayé l'élite moderniste iranienne après la Première Guerre mondiale. 'The Last Smile' est l'œuvre la plus mature de ce genre. Le drame explicite de Hedayat n'est pas très développé, et il a rapidement abandonné le genre avec la fiction nationaliste. Mais beaucoup de ses histoires critiques critiques réalistes pourraient facilement être adaptées à la scène avec un bon effet.
Couverture du livre | © Alma Classics
La deuxième catégorie de fictions de Hedayat, ses œuvres réalistes critiques, sont nombreuses et souvent excellentes, les meilleurs exemples étant 'Alaviyeh Khanom' (Maîtresse Alaviyeh) qui est une comédie au sens classique du terme, 'Talab -e Amorzesh '(Recherche d'Absolution),' Mohallel '(Le Légalisateur), et' Mordeh-khor-ha '(Les Goules). À des degrés divers, la satire et l'ironie sont utilisées dans ces histoires, bien que peu d'entre elles puissent être qualifiées de fiction satirique.
Elles ont tendance à refléter facilement les aspects de la vie et les croyances traditionnelles des classes moyennes urbaines contemporaines et précision. Mais contrairement aux idées reçues depuis longtemps, ils ne sont ni «à propos des pauvres ou des opprimés», ni manifestent de la sympathie pour leurs types et caractères. La misère et la superstition sont combinées avec la tristesse, la joie, l'hypocrisie et parfois le comportement criminel. C'était dans la tradition établie par Jamalzadeh (bien qu'il ait eu plus de sympathie pour ses caractères), augmentée par Hedayat et transmise à Chubak et Al-e Ahmad dans leurs travaux antérieurs.
En arrivant à la troisième catégorie, la fiction satirique de Hedayat est riche et souvent très efficace. Il était un maître de l'esprit, et a écrit à la fois la satire verbale et dramatique. Il prend la forme de nouvelles, de romans, ainsi que d'anecdotes courtes et longues. Ils frappent durement leurs sujets, habituellement avec une subtilité efficace, bien que parfois, la satire, la dénonciation et l'invective révèlent la profondeur de l'implication personnelle de l'auteur dans sa satire fictive. Hajji Aqa est la plus longue et la plus explicite des satires de Hedayat sur l'establishment politique. En dépit des apparences superficielles et de la propagande critique, c'est beaucoup moins une satire sur les manières du peuple du bazar et beaucoup plus d'une attaque impitoyable contre les principaux politiciens conservateurs. En effet, les modèles réels pour le Hajji du titre ont été fournis par deux politiciens importants de la vieille école (et, en fait, ce n'est pas le pire).
Hedayat aurait eu une position durable et proéminente dans le les annales de la littérature persane à cause de ce que j'ai déjà mentionné. Ce qui lui a pourtant donné sa place unique, c'est sa psycho-fiction, dont The Blind Owl est l'exemple le meilleur et le plus pur. Cette œuvre et la nouvelle "Trois gouttes de sang" sont de style moderniste, utilisant les techniques du symbolisme et du surréalisme français dans la littérature, du surréalisme dans l'art européen moderne et de l'expressionnisme dans les films européens contemporains, y compris la confusion délibérée du temps et de l'espace . Mais la plupart des autres histoires psycho-fictives - par ex. 'Zendeh beh Gur' ('Buried Alive'), 'Arusak-e Posht-e Pardeh' ('Marionnette derrière le rideau'), 'Bon-bast' ('Dead End'), 'Tarik-khaneh' ('Dark Room '),' Davud-e Guzhposht '(' Davud le Bossu ') et' The Stray Dog '- utilisent des techniques réalistes pour présenter des histoires psycho-fictives.
L'appellation' psycho-fictionnelle ', inventée par moi-même dans le Le milieu des années 1970 pour décrire ce genre particulier dans la littérature de Hedayat, ne rend pas le même sens que celui qui est habituellement véhiculé par le concept bien usé et la catégorie du «roman psychologique». Au contraire, il reflète la nature essentiellement subjective des histoires, qui rassemble le psychologique, l'ontologique et le métaphysique dans un ensemble indivisible.
Histoires psycho-fictionnelles de Hedayat, telles que 'Trois gouttes de sang' et ' Buried Alive ', sont macabres et, à leurs conclusions, mettent en vedette la mort des humains et des animaux. La plupart des êtres humains ne valent pas mieux que rajjaleh (la canaille), et le très petit nombre de ceux qui valent mieux échouent misérablement à s'élever pour atteindre la perfection ou la rédemption. Même l'homme qui tente de «tuer» ses nafs, de mortifier sa chair, ou de détruire son ego, dans la courte histoire «L'homme qui a tué son ego» finit par se tuer lui-même; c'est-à-dire non en libérant mais en annihilant son âme. Les femmes sont soit des lakkateh (prostituées), soit des fereshteh, c'est-à-dire des apparitions angéliques qui se fanent et se désintègrent en apparence, bien que cela ne concerne que les femmes dans les psycho-fictions. classes inférieures dans ses histoires réalistes critiques.
En tant qu'homme né dans une famille élargie de distinction sociale et intellectuelle, intellectuel moderne et moderniste, écrivain doué, imprégné de la culture perse et européenne la plus avancée, et d'une psyché qui exigeait les plus hauts standards de morale et de pensée. l'excellence, Hedayat devait porter, comme lui, un fardeau énorme, que très peu d'individus pouvaient souffrir avec sérénité, d'autant plus qu'il portait les effets du choc de l'ancien et du nouveau, du persan et de l'européen, tels que peu d'Iraniens ont vécu. Il a vécu une vie malheureuse et est mort d'une mort malheureuse. Ce fut peut-être le coût inévitable de la littérature qu'il légua à l'humanité
par le Dr Homa Katouzian (Université d'Oxford)
pour Sadegh Hedayat> The Owl Blow
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