Une Brève Histoire De La Musique Highlife Ghanéenne
Fela Kuti, associée à Highlife | © Toludpilgrim / WikiCommons
La musique Highlife n'a pas été un mouvement unique, elle n'a pas été une déclaration d'intention politique, de soulèvement ou d'idéalisme d'un groupe particulier; aucune utilisation de celui-ci pour canaliser un message particulier n'a subsumé son son. Aucun groupe ne l'a fait sien, et par conséquent il est resté un exemple merveilleusement rare d'esprit libre et d'expression de l'expérience humaine.
Les bases de la tradition sont fondées, initialement séparément, dans le nord et le sud du Ghana. Le nord de l'Afrique subsaharienne a longtemps servi de fourre-tout culturel pour le trafic de l'Afrique de l'Ouest en général. Les empires de Songnai et du Mali ont provoqué des migrations éthiques et brouillées les frontières culturelles en Afrique de l'Ouest, en rapprochant les traditions de chant fraternel des peuples Frafra, Ghurunsi et Dagomba du nord-est avec celles des Dagara, Lobi, Wala et Sissala.
Cette identité spirituelle est tempérée par la musique folk osmotique du sud. La musique du sud du Ghana semble historiquement avoir pris une orientation plus interne et pragmatique; Les Ashanti installés dans le sud ont incorporé la musique comme un soulagement et un plaisir en soi plutôt que comme un panneau d'affichage pour leur identité en tant qu'entité tribale. Cela se reflète dans le style folk plus simple, qui a mijoté avec une influence progressive du Bénin voisin et Tongo.
L'émergence de la musique qui a fini par être définie comme "Highlife" peut être retracée au début du 20ème siècle et l'intérêt international dans la Gold Coast de l'Afrique, comme il était connu. L'afflux constant d'Européens depuis le 15ème siècle a introduit la population indigène aux hymnes, aux chants et aux marches, et comme le peuple Ashanti a organisé et tenté le soulèvement qui a abouti à la Guerre du Tabouret d'Or, une tradition musicale est née, et les graines Bien que le soulèvement des Ashanti contre les Britanniques ait été infructueux dans un premier temps, c'est leur assertivité qui a conduit à la création d'un art assez puissant pour cacher à la vue ce qu'il était censé exprimer. Le peuple Ashanti voulait être libre et cet objectif partagé a donné lieu à une union musicale. Les instruments africains traditionnels tels que le harpe-lièvre
seperewa et la cloche gankogul ont été combinés avec des harmonies et des guitares européennes comme les gens s'exprimaient par la chanson. Peut-être, même l'apparence dans laquelle le genre a pris son nom indique le déplacement culturel effectué sur les forces colonisatrices. Avec le soulèvement manqué derrière eux, et aucune opportunité pour l'auto-gouvernance à venir, l'attention a été donnée aux questions sociales et la formation de strates. Comme il est devenu à la mode pour les gens d'être vus dans certains hôtels avec certains groupes jouant, les médias et les maisons de disques naissantes ont attaché une étiquette ambitieuse au genre défini par le son. La musique ne faisait pas simplement partie de "vivre la haute vie", elle était, en soi, Highlife. La confiance en soi des groupes et des musiciens a décollé et s'est perpétuée pendant des générations, permettant l'évolution de la forme. Au lendemain de la Seconde Guerre mondiale, le jazz, le blues, le reggae et même les influences funk donnèrent naissance à des artistes comme Osibisa, qui transporta Highlife au-delà de l'Afrique et pénétra dans les salons du monde. et les intentions de ceux qui l'ont pratiquée ont également changé. Lorsque le Ghana a été formé en 1957, le gouvernement socialiste a considéré Highlife comme un outil puissant pour former l'identité nationale. Des bandes financées par l'État sont apparues afin de s'assurer que l'image correcte était propagée. La percée sur la scène mondiale et le potentiel pour la renommée internationale et les gains financiers que le commerce apporte ont vu une énorme augmentation de l'utilisation de la langue anglaise par rapport aux dialectes akan traditionnels, bien que ce compromis culturel n'ait jamais eu d'effet politique ou culturel profond. état économique désastreux du pays à l'époque.
C'était peut-être le terrible état de l'économie dans les années 1970 et le manque d'opportunité d'exporter le genre Highlife et de capitaliser sur un intérêt qui préservait le genre de devenir un simple outil commercial. Cette suppression économique a permis à des artistes comme Nana Ampadu de s'approprier la musique comme la voix d'un peuple avec des chants de protestation tels que
Aware bone
. À première vue, la chanson décrit les difficultés du mariage - un sujet innocent à aborder, et pertinent pour beaucoup - mais, selon le compte familier, a été écrit sur le «mariage» entre Mère Ghana et Ignatius Kutu Acheampong, chef d'État entre 1972 et 1978. Cet usage idiomatique du genre est un parfait exemple de son statut d'outil dont tous peuvent bénéficier. Koo Nimo | © Richard Grassy / WikiCommons La popularité des artistes traditionnels comme Koo Nimo, un trésor national ghanéen, malgré l'afflux de l'influence américaine dans les années 1990, montre que l'affinité avec le son transcende les forces inconstantes qui guident l'industrie de la musique . Certains artistes ghanéens ont acquis une notoriété internationale grâce au style Hiplife, devenu populaire au tournant du siècle - des artistes comme VIP jouant régulièrement en Amérique du Nord et en Europe - mais au prix d'un échange d'identité nationale. Heureusement, le style classique Highlife est resté et a résisté à l'attraction de l'intermédiaire Hiplife.
